Ivan Illich, scrittore, storico, pedagogista e filosofo austriaco così osserva circa il dolore: “ogni cultura elabora miti, rituali, tabù e standardetici al fine di far fronte alla fragilità della vita [...] per spiegare il significato del dolore, la dignità nella malattia, il ruolo del morente o la morte”.
Il seguente tentativo, tanto costante quanto necessario, di inscrivere tali fenomeni entro ristrette aree semantiche piuttosto definite, convoglia in sé una tensione ermeneutica-antropologica ancor prima che scientifica, caratterizzando costantemente e universalmente qualsivoglia espressione culturale umana.
Per comprendere l’esperienza dolorosa in senso ampio è necessario, quindi, contestualizzarla in una cultura, in quanto essa illustra una specifica modalità di soffrire.
Concetti quali dolore e sofferenza sono stati passibili di volta in volta di frequenti interpretazioni, anche il loro rapporto reciproco ha subito dinamiche turbolente. Da posizioni olistiche, in cui dolore e sofferenza rappresentano due aspetti integrati e riconosciuti, a posizioni riduzionistiche medicalizzate, basate sulla esclusiva visione “nocicettiva” o psicologizzate. La storia del binomio dolore-sofferenza andrebbe declinata nello spazio e nel tempo dell’evoluzione culturale. Eppure il dolore è un’esperienza così connaturata all’essere umano che si sarebbe dovuta sviluppare una visione univoca della sua natura già da un lungo arco di tempo. Ironicamente, sembra che più si tenti di definirne i confini eziologicie clinici, più il dolore tenda a offrire aspetti oscuri e non codificabili. Soffrire è avere un segreto in comune con Dio”(Soren Kierkegaard). Dibattuto quanto attuale risulta essere la tematica del dolore in tutte le sue forme. Dick Read sosteneva che le donne possono sopportare il dolore del parto perché il corpo della donna ne è già predisposto geneticamente.